Warao Voz Indígena, ante la crisis latente en el estado Bolívar-Venezuela

Para nosotros los pueblos indígenas el territorio no es un simple escenario geográfico. Es un ser sagrado, un espacio de vida donde cada montaña, río y selva posee nombre, memoria y espíritu. Lo que hoy se presenta como una crisis humanitaria y ecológica, desde nuestra visión es la ruptura del equilibrio de conexión con la madre tierra.

Para nosotros la minería no representa «trabajo» ni «progreso», sino la entrada de una lógica de depredación que desconoce los ciclos naturales y los códigos de respeto que por siglos han administrado nuestros ancestros en su conexión sagrada con el entorno. Representa uno de los puntos de fractura más graves entre la llamada “evolución” y los sistemas de vida ancestrales en América Latina, esta crisis no es solo ambiental y social, es una ruptura del orden sagrado que durante milenios ha permitido la coexistencia entre los pueblos originarios, la selva, los ríos y el espíritu de la tierra en armonía. La tierra no es un depósito inerte de recursos minerales. Es madre, es memoria, es equilibrio, es hogar.

La ambición desmedida por las riquezas minerales, para la “civilización” son enfermedades, desconexión y falta de sensibilidad con las diferentes formas de vida que la habitan. La transformación del paisaje por esta ambición, es una mutilación del cuerpo ancestral, las deforestaciones masivas envenenan los ríos, arrasan árboles, destruyen plantas medicinales, los hogares de los indígenas y sus espacios de ceremonias para agradecimiento a la tierra. Es una perdida irreversible de biodiversidad, son manifestaciones visibles de una enfermedad más profunda, la desconexión espiritual y física con el entorno, los ecosistemas y los seres vivos que lo habitan. Cuando se pierde el respeto por los ciclos naturales… la naturaleza no se extingue pasivamente! responde con desequilibrio, generando desorden.

El mercurio de los ríos Caroní, Caura y Orinoco, es percibido como “sangre envenenada” que corre por las venas de la tierra, enfermando no solo a peces sino también el alma de la comunidad y sus ecosistemas biodiversos que dependen del agua para vivir y purificarse.

El aumento de malaria, dengue y tuberculosis en la región no es un efecto menor, sino una consecuencia directa de un ecosistema herido que ya no puede regularse a sí mismo por constante movimientos con maquinarias pesadas y elementos dañinos en la zona. Es una manifestación del desequilibrio ambiental y cultural que ha roto su relación con los seres de la naturaleza, somos víctimas de enfermedades desconocidas para nuestros ritos y medicinas. La evolución nos aplasta en un entorno cada vez más envenenado. ES un genocidio cultural y espiritual en curso, destruye el alma, la identidad y la memoria de los pueblos originarios. Cuando se ve la naturaleza como RECURSOS, se aniquila la posibilidad de ser humano en plenitud, solo en reciprocidad y equilibrio podemos ser humanos con sentido.

El vacío del estado y la imposición de grupos armados irregulares han destruido los mecanismos comunitarios de resolución de conflictos, que en nuestras culturas indígenas se basan en la palabra, el consenso y el respeto por los ancianos. En su lugar, han surgido economías de terror donde la violencia reina, desapariciones, trabajo forzoso, trata de personas, explotación sexual y reclutamiento forzado de niños y adolescentes. La vida humana se ha subordinado al gramo de oro. Esto no es marginalidad, es una crisis de humanidad y desconexión TOTAL con la naturaleza

Considerando las alternativas tecnológicas que omiten nuestra intervención absoluta en la determinación de políticas ecológicas, nuestras culturas, idiomas, tradiciones, saberes, experiencias, estructuras de gestión comunitaria y relación sagrada con la naturaleza, están condenadas al caos comunitario y al fracaso como seres humanos en la naturaleza. Desde nuestra posición manifestamos que ningún territorio puede restaurarse bajo mecanismos externos si no se restaura primero el vínculo entre las comunidades indígenas y sus ecosistemas como guardines de la tierra. Sin embargo, cuando las políticas públicas o los programas de cooperación incluyen la participación y el conocimiento ancestral, los resultados en sostenibilidad mejoran significativamente.

En conclusión, la crisis del estado Bolívar no es un desastre natural, es provocado. Es una herida moral y ecológica que evidencia lo que ocurre cuando la ambición económica opera sin límites, sin Estado, sin conciencia y sin conexión con la tierra y sus guardianes. Atender esta crisis desde una perspectiva indígena significa, reconocer que los pueblos originarios no somos víctimas pasivas, somos poseedores de un conocimiento vital para la restauración, entendiendo que el territorio no es una concesión minera ni recursos a explotar, es un sistema de vida natural del que dependemos todos. Es hora de que la sociedad entienda que el valor de la vida no se mide en gramos. La salud de un territorio se mide en niños que pueden beber agua sin enfermarse, en ancianos que pueden enseñar sin miedo, en mujeres capaces de guiar sin temor, en ríos que pueden fluir sin veneno, en su biodiversidad, en la salud de sus espacios naturales, en el agua con que cuenta (recurso cada vez más valorado) son la verdadera riqueza! Y esa riqueza, en las comunidades de nuestros pueblos indígenas, está al borde de desaparecer. ¿y quién responde por nuestras vidas? SER INDIGENA Y MINERIA Por Mayrelis Moya Palacios.contacto de chelo Nogueira